Encogidos, irresolutos, evanescentes

Uno de los tres de los principios taoístas más importantes. El Primer Principio, junto a la clasificación yin-yang y el concepto wu wei. El taoísmo en sí, una antigua filosofía china basada en los escritos de Lao-Tzu que enfatiza la vida simple y honesta en armonía con la naturaleza, resulta una de las fuentes más singulares y profundas de la comprensión de la realidad. Debido a su enfoque en la armonía y la forma adecuada de vivir, el taoísmo a menudo se denomina simplemente el Camino.

Sin embargo, debido a que hay muy poca evidencia histórica que respalde exactamente cuándo y cómo se fundó el taoísmo, o el Camino, gran parte de la información e incluso las creencias del taoísmo están un poco en una línea de sombra. En otras palabras, existen diversas definiciones para muchos de los términos taoístas.

Primer Principio

A veces traducido como Unidad, el Primer Principio simplemente establece que todo en la naturaleza es parte del mismo todo. Es fácil ver por qué en Occidente hemos decidido definir el taoísmo como una filosofía que enseña armonía con la naturaleza.

Sin embargo, el Primer Principio va mucho más allá de nuestro paradigma occidental de uno con la naturaleza. Tendemos a pensar en estilos de vida minimalistas, acampar o reciclar los residuos como ser uno con la naturaleza. Sin embargo, esto ni siquiera se acerca a la idea de Unidad del taoísmo. Para los taoístas, los humanos somos naturaleza. Estamos intrincadamente vinculados a ella y creados por ella a través de una especie de fuerza cósmica existencial e inmutable. Que se vincula íntimamnete con el chi o ki.

Yin-Yang

Además del primer principio, el taoísmo también enseña el concepto o clasificación yin-yang. Debido a su popular símbolo circular en blanco y negro, al que ya estamos un poco familiarizados con los conceptos del yin y el yang. Sin embargo, supongo que la mayoría de nosotros no podríamos relacionarlo con el taoísmo.

En el taoísmo, la clasificación yin-yang sugiere la idea de que los opuestos son necesarios para que exista la armonía. En pocas palabras, todos necesitamos equilibrio en nuestras vidas. Para explicar esto con más detalle, echemos un vistazo más de cerca al símbolo yin-yang. Mientras lo hacemos, observe que las partes en blanco y negro del símbolo son iguales entre sí. El negro no ocupa más espacio que el blanco. El blanco no ocupa más espacio que el negro. Son igualmente importantes. Sí, son opuestos, pero son iguales y necesarios.

Lao-Tsé nos ofrece este pasaje con la imagen del maestro taoísta a partir de una minuciosa descripción:

Se encogían como los que vadean un arroyo en invierno; indecisos como los que temen a todos los que les rodean; grave como un invitado (asombrado por su anfitrión); evanescente como el hielo que se derrite; sin pretensiones como la madera que no ha sido transformada en nada; baldío como un valle y opaco como agua fangosa.

Tao-te ching, capítulo 15
Maestro taoísta

Observemos que los rasgos que son los menos nobles de todos -encogidos, irresolutos, evanescentes- encuentran su lugar en la personalidad de un maestro taoísta. Todas estas características que Lao-Tsé encuentra difíciles de describir son alimento para nuestro pensamiento, tal como algunos koans Zen.

Wu wei

Uno de los conceptos más importantes del taoísmo es wu wei, que a veces se traduce como “no hacer” o “no actuar“. Sin embargo, una mejor manera de pensarlo es como una “acción de no acción” paradójica. Wu wei se refiere al cultivo de un estado del ser en el que nuestras acciones se alinean sin esfuerzo con el flujo y reflujo de los ciclos elementales del mundo natural. Es una especie de “ir con la corriente” que se caracteriza por una gran facilidad y conciencia, en la que, sin siquiera intentarlo, somos capaces de responder perfectamente a cualquier situación que surja.

El principio taoísta de wu wei tiene similitudes con el objetivo del budismo de no aferrarse a la idea de un ego individual. Un budista que renuncia al ego a favor de actuar a través de la influencia de la naturaleza búdica inherente se está comportando de una manera muy taoísta.

La elección de relacionarse o retirarse de la sociedad

Wu wei ha encontrado expresión en la elección de algunos taoístas de retirarse de la sociedad para vivir la vida de un ermitaño, deambular libremente por los prados de las montañas, meditar durante largos tramos en cuevas y ser nutrido de manera muy directa por la energía del mundo natural.

La forma más elevada de virtud

La práctica de wu wei es la expresión de lo que en el taoísmo se considera la forma más elevada de virtud, una que de ninguna manera es premeditada, sino que surge espontáneamente. En el capítulo 38 del Tao-te ching, Lao-tsé nos dice:

La virtud más alta es actuar sin sentido de uno mismo.
La mayor bondad es dar sin condición.
La máxima justicia es ver sin preferencia.
Cuando el Tao se pierde, uno debe aprender las reglas de la virtud.
Cuando se pierde la virtud, las reglas de la bondad.
Cuando se pierde la bondad, las reglas de la justicia.
Cuando se pierde la justicia, las reglas de conducta.

A medida que encontramos nuestra alineación con el Tao, con los ritmos de los elementos dentro y fuera de nuestro cuerpo, nuestras acciones son, naturalmente, de gran beneficio para todos los que contactamos. En este punto, hemos ido más allá de la necesidad de preceptos morales religiosos o seculares formales de cualquier tipo. Nos hemos convertido en la encarnación de wu wei, la “Acción de la no acción“; así como de wu nien, el “Pensamiento del no-pensamiento“, y wu hsin, la “Mente de la no-mente“. Nos hemos dado cuenta de nuestro lugar dentro de la red del inter-ser, dentro del cosmos y, conociendo nuestra conexión con todo lo que es, solo podemos ofrecer pensamientos, palabras y acciones que no hacen daño y que son espontáneamente virtuosas.

Un Guerrero nunca desespera

No importa cuán extremas sean las circunstancias en el exterior, el Guerrero encuentra refugio en sí mismo y permanece calmo. El cuerpo en guardia, los ojos penetrantes, el espíritu dispuesto. En la quietud puede entonces tomar distancia de las situaciones y examinarlas con cuidado. Donde muchos se detienen ante un portal inamovible, el Guerrero sabe ver la brecha por donde se cuela un rayo de sol. Lo que para unos es una catástrofe interminable, para el Guerrero es un contratiempo de dimensiones definidas. Lo que para algunos es una pérdida, para el Guerrero es un alivio.

Por ello el Guerrero permanece siempre entero. Luego de ver la apertura en la guardia de su oponente, entra como un destello de luz y vence sin combatir.

Y aun en la alegría y en la confianza permanece centrado.

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Un Guerrero nunca desespera

Lucas Estrella Schultz – Estampa de Guerrero