La importancia de los maestros

El papel del maestro es muy importante.

Se establece una relación causa-efecto en sus acciones. Tanto en el mundo externo, físico y material, como dentro de la mente.

De aquí que tanto el altruismo como la sabiduría son cualidades de una mente fuerte y compasiva.

Ambas cualidades generan causalidad.

Todo tiene una causa.

Ningún cambio o transformación drástica de la mente o del físico se da sin causas y condiciones. Del mismo modo que el altruismo respecto a los demás individuos tiene sus propias causas y condiciones, existen causas y condiciones para adquirir sabiduría.

Así, el altruismo intrínsico, la tendencia natural a respetar a los demás como principio de acción y sabiduría, tiene sus propias causas y condiciones. Tanto internas como externas.

El factor externo es la presencia del maestro.

El factor interno es el conocimiento que cada individuo ha adquirido en la vida.

Un proceso de aprendizaje a lo largo del tiempo.

Al principio solo hay conocimiento. Con el tiempo y el esfuerzo ese conocimiento se va profundizando y, con algo más de esfuerzo y tiempo, el individuo adquiere una experiencia real, un conocimiento de su sabiduría. Esta sabiduría se obtiene viendo, escuchando, contemplando, reflexionando y meditando todas las experiencias vividas.

Estas son las verdaderas causas.

Y se basan en dos condiciones: la externa, el maestro y la interna, el propio estudiante, su vida, su experiencia, su mente y cuerpo. Dadas ambas condiciones la persona necesita cultivar la causa del desarrollo de esa sabiduría. Una relación causa-efecto. El maestro imparte conocimiento, pero no puede sustituir al estudiante. El maestro no es más que el coordinador. El trabajo y el esfuerzo lo debe poner el estudiante. El maestro lleva adelante sus directrices que se basan en sus propias experiencias. La principal responsabilidad de un maestro es enseñar, mostrar un Camino, con una enseñanza correcta. Corregir errores para mantenerse en el Camino. Un maestro ha de poseer conocimiento y experiencia. De otro modo sería incapaz de corregir errores. Un maestro ha de comprender en profundidad el interés y la capacidad de sus estudiantes. El maestro debe ser mentalmente disciplinado. Esta es una de las cualidades más importantes. A menos que el maestro haya disciplinado su propia mente no podrá ser capaz de entrenar la mente de sus estudiantes. Las pequeñas comprensiones y llos ogros obtenidos en unos años de práctica no bastan ni alcanzan. Sin una mente disciplinada, la práctica solo es una pequeña comprensión.

De las cualidades de un maestro, la primera es una mente disciplinada en una práctica y presencia impecables.

A esto debe sumarse: la presencia de la disciplina ética o moralidad, la práctica enfocada en algún aspecto sobresaliente, y la sabiduría de comprender todo lo que ignora y no sabe.

Pero esto no es todo.

La importancia de los maestros se basa en otras cualidades.

Es claro que el maestro debe estar por delante a sus estudiantes en liderazgo, conocimiento, poseer más pericia, pues es ella/él quien los está guiando y compartiendo su saber.

Un maestro debe tener un conocimiento profundo del significado sutil del Camino.

Así y todo, un maestro será incompleto sin un profundo sentimiento de compasión hacia sus estudiantes. Ha de saber explicar el tema que está impartiendo y mostrar una energía y paciencia infinitas a la hora de transmitirlo a sus estudiantes. Pero para que un maestro desarrolle sus tareas debe contar con estudiantes.

Shitei = Maestro-Discípulo

Todo estudiante ha de ser objetivo e imparcial. Ha de ser inteligente para diferenciar al interior de las enseñanzas. Debe ser capaz de darse cuenta cuando un maestro se sale del Camino, en ese caso el estudiante debe ser capaz de plantarse y no seguir ciegamente a ese maestro. Todo estudiante debe convertirse en un discípulo, un aspirante, alguien que se esfuerce incansablemente por reinventarse a sí mismo. Antes de que un estudiante decida aceptar a alguien como maestro, debe hacer sus indagaciones y obtener información sobre esa persona. Esto es crucial e importante, porque un estudiante necesita respetar y admirar a su maestro, del mismo modo que el maestro debe sentir compasión por su estudiante y mostrar responsabilidad para con él.

Un maestro y un estudiante comparten un vínculo muy especial.

Una vez que el estudiante está seguro de que su maestro posee todas las cualidades de un buen maestro, puede proceder a establecer una relación sana y constructiva estudiante-maestro. Mientras el maestro ha de poseer un fuerte sentido de responsabilidad por el bienestar del estudiante, a su vez el estudiante ha de sentir proximidad, respeto por su maestro.

Por esto mismo un maestro ha de impartir enseñanzas diferentes a estudiantes diferentes según su disposición física y mental. Por esto, como estudiantes, no pueden aceptar las enseñanzas al pie de la letra. Solo abriría un universo de contradicciones. Cada individuo debe juzgar por sí mismo, comprender desde todos los ángulos posibles y aceptar las enseñanzas en niveles. Niveles de enseñanza interpretativas, prácticas y de ejecución condicionada cada circunstancia. Lo cual es una forma de enseñanza deliberada. Adaptándola a las condiciones de cada quien y generando diferentes causas en cada estudiante.

Se debe trazar una línea clara entre la enseñanza del maestro y la enseñanza en sí misma.

Todo estudiante está en derecho en poner en duda las enseñanzas.

Solo después de analizarlas, probarlas y ponerlas a prueba en acción, los estudiantes deberían aceptarlas y no meramente por autoridad o respeto.

El simple hecho de recibir enseñanzas de un maestro, no significa que tengas que aceptarlo como tu maestro.

Los estudiantes deberían debatir los temas y contenidos de las enseñanzas. Ponerlo todo bajo escrutinio crítico. Estudiar cada detalle, ir a las fuentes y reconstruir el recorrido hasta ellos. Debatir, conversar y aprender unos de otros. Sin embargo, los compañeros no son sus maestros ni guías. Si un estudiante sintoniza con un maestro en su Camino, con el tiempo conocerá a otro maestro igualmente cualificado y lo reconocerá como tal.

Un estudiante debe ser internamente fuerte. Ser capaz de ser autosuficiente. Para así evitar que los trastornos externos e internos, físicos y mentales, no causen innumerables problemas. Una actitud fundamental de fortaleza, mental, espiritual y física.

Con una actitud correcta, hacia sí mismo y los demás, se abandonan los lastres dañinos.

Con una visión holística, comprender que cada cosa que pase no es el único acontecimiento en la vida, hay más, bueno y malo, cuando algo sucede, sea bueno o malo, no se puede atribuir a un único factor.

Con la multiplicidad de causas y factores, esto afecta tanto a maestros como a estudiantes.

Formando parte de la enseñanza, de la transmisión del conocimiento, del recorrido del Camino, de la relación maestro-discípulo, Shitei.

Todo es igualmente importante e interdependiente.

¿Correcto o incorrecto?

El Camino no es cuestión de saber o no saber; ‘saber’ es falso entendimiento, y ‘no saber’ es ignorancia ciega. El verdadero Camino está más allá de toda duda, es vasto e ilimitado como el cielo vacío; ¿Cómo podría haber ahí lugar para correcto o incorrecto?

Nan-chuan ( [Nansen]; 748-835)
¿Correcto o incorrecto?

Un círculo pequeño

Un círculo pequeño

PEQUEÑOS UNIVERSOS

kazprofileKazuaki Tanahashi, nació en Japón en 1933 y vive en los Estados Unidos desde 1977. Es un artista, escritor, y trabajador de la paz y el medio ambiente. Como pintor y calígrafo, ha sido pionero en el género de pintura de un solo trazo, ha expuesto sus pinceladas en todo el mundo y ha impartido numerosos talleres, incluyendo siete conferencias internacionales de caligrafía. Como escritor, editor y traductor, ha producido más de cuarenta libros en Inglés y Japonés. Como activista del medio ambiente, fue el secretario fundador de Plutonium Free Future. Como activista de la paz, trabajó en contra de la carrera de armas nucleares y de dos Guerras del Golfo. En la actualidad es el director fundador de A World Without Armies. También es miembro de la Academia Mundial de Arte y Ciencia.
Sin embargo, en esta presentación se encuentra ausente una parte de la historia, y es la que le dio origen a la…

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Un gato sabio

Por favor, explícame acerca de sus secretos más profundos, preguntó Shoken.

-No puedo, pues tan sólo soy un animal. Las ratas son mi alimento. ¿Qué podría yo saber de los asuntos de la gente? Sin embargo, hay ciertas cosas que he escuchado en privado. La esgrima no es algo en lo que perseveres sólo para alcanzar la victoria sobre otros. Es también un arte a través del que te enfrentas a dificultades y aclaras cuestiones de vida y muerte. Es ésa una actitud que los samurai deben esforzarse en mantener, para así dominar ese arte. Por eso, en primer lugar, deberías concentrarte en el principio de vida y muerte, con una voluntad inflexible, sin dudas ni vacilaciones, sin utilizar la inteligencia ni hacer conjeturas; si puedes mantener tu mente serena, digna y libre en su estado normal podrás responder a cualquier obstáculo incluso ensituaciones cambiantes.

Pero cuando tu mente se aferra a cualquier objeto, por pequeño que sea, entonces tiene forma, y en ese momento está tu enemigo y estás tú, oponiéndose. En ese caso no podrás adaptarte a la situación cambiante en forma espontánea y diestra. Tu mente estará repleta de pensamientos de muerte y perderás la seguridad. ¿Cómo puedes enfrentarte a un combate decisivo con confianza? Si ganas, será una victoria ciega, y no una basada en los principios del arte.

Carecer de propósitos no es lo mismo que no tener sentido. Originalmente, tu mente carece de forma, es informe, por lo que no debes llenarla de pensamientos. Cuando pienses en qué hacer, aunque sea sólo un poco, tu ki se moverá. Cuando el ki se incline en un sentido, su fluir no será uniforme y libre. Se concentrará en algunas zonas y faltará en otras. Utilizarás demasiada fuerza donde esté concentrado y deberá ser controlado, y no podrás emplear adecuadamente los lugares donde falte. Nada responderá como debería.

Lo que denominamos “carente de propósito” no implica “hacer algo”, inclinarse en un sentido u otro. Sin enemigo; sin sí-mismo, sólo seguir  y responder a las cosas como llegan, sin dejar huella.

Dice el I-Ching: “Impensamiento, inacción; sosegado naturalmente, inmóvil. Cuando lo sientes, actúa fluyendo a través de los objetos y sucesos del mundo.” El espadachín que comprende esta teoría se acerca al Camino.

Las misteriosas habilidades de un gato viejo.

Neko no Myoujutsu

Issai Chozan

samurai neko

Samurai neko

Un Guerrero halla regocijo en el silencio

Antes que gritar, habla. Antes que hablar, susurra. Antes que susurrar, calla. Pues el silencio de las palabras conduce al silencio de la mente. El silencio de la mente lleva al silencio del yo. Y en este estado se puede por fin escuchar el menaje que llega de lo alto.

Por ello un Guerrero debe ser parco de palabras. Cada vez que le sea posible se guardará de ellas. Aquieta así las ondas del estanque y contempla entonces la apertura de la flor sagrada.

¡Om Mani Peme Hung!

Lucas Estrella Schultz – Estampa de Guerrero

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¡Om, alabada sea la Joya enel Corazón del Loto!

La contradicción y la incoherencia en el Aikido

Contradicción e Incoherencia

Nihon aikidō shakai Mugen

Aikido_José_Santos_Nalda_AlbiacPor: José
Santos Nalda C.N. 4º Dan de Aikido.

Revista El
Budoka No 5

Tal como conocemos y practicamos el Aikido, en mi modesta opinión se aprecian dos contradicciones notorias:

1.-Incoherencia en el mensaje de “Armonía” personal e interpersonal.

2.-Incoherencia en el mensaje de “paz, de protección y de amor” y el modo de aplicar las técnicas, en forma destructiva.

INCOHERENCIA SOBRE LA ARMONÍA EN LAS RELACIONES

¿Cuántos aikidokas profesores y alumnos poseen y viven la armonía coherente, entre el mensaje de Ueshiba del que tanto les gusta hablar, y lo que realmente hacen y dicen en el Dojo o fuera de él?

¿Cuántos aikidokas entienden de verdad el significado de “armonía”?

Una mirada objetiva sobre las actividades y comportamientos de los aikidokas a nivel local, nacional, europeo etc., nos muestra la ausencia de entendimiento y armonía, manifestada en alguna de estas formas:

-Motivaciones y objetivos puramente egoístas más o…

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Un puente sobre aguas turbulentas

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Aguas turbulentas

Un reconocido Sensei regresaba de visitar varios dojo y de una larga peregrinación. Al cruzar el puente sobre un río de aguas turbulentas tres jóvenes practicantes lo reconocieron de inmediato y se acercaron a él. Uno de ellos se lanzó sin preliminares a preguntar al Sensei:

-¿Qué tan profundo es el río del Budô?

Como única respuesta el Sensei lo tomó de las solapas de su chaqueta y se aprestó a lanzarlo por encima de la barandilla  al río turbulento que corría bajo sus pies.

Sus compañeros reaccionaron rápidamente y, tras excusarse con el maestro, solicitaron que éste desistiera de entregarle una lección instantánea a su atrevido compañero. Y todo quedó en apenas un gesto al borde del vacío. Sin más saludaron con cortesía al Sensei, volvieron a pedirle disculpas por las molestias, se despidieron de él y cada uno continuó su camino.

Años más tarde, el joven y atropellado practicante llegó hasta el dojo del Sensei y solicitó el permiso para ingresar y así poder practicar bajo su dirección. El Sensei lo reconoció de inmediato com el protagonista del incidente en el puente sobre el río de aguas turbulentas. Y lo aceptó en ese instante.

Y así, muchos años más tarde, éste mismo se convertiría en un reconocido Sensei a su vez.

De la anécdota se desprende que conviene estar preparado para recibir la respuesta antes de realizar la pregunta. El método directo de transmisión puede implicar una experiencia directa y ruda con la realidad. El joven practicante se inspiró en la imagen del río para realizar su pregunta como una metáfora acerca de la complejidad y transcendencia del Camino. El Sensei, al lanzarlo al río, lo enviaba a sondear por sí mismo la realidad. Una experiencia directa. El Dô no es broma, ni mero juego de ideas; es algo muy serio en que se juega la vida y así existe la posibilidad de la iluminación, el satori.

(Historia adaptada a partir de una anécdota atribuida al Maestro Zen Rinzai 臨|済|宗, Japón. Ensayo sobre Budismo Zen, vol.1 D.T. Suzuki).

Un Guerrero nunca desespera

No importa cuán extremas sean las circunstancias en el exterior, el Guerrero encuentra refugio en sí mismo y permanece calmo. El cuerpo en guardia, los ojos penetrantes, el espíritu dispuesto. En la quietud puede entonces tomar distancia de las situaciones y examinarlas con cuidado. Donde muchos se detienen ante un portal inamovible, el Guerrero sabe ver la brecha por donde se cuela un rayo de sol. Lo que para unos es una catástrofe interminable, para el Guerrero es un contratiempo de dimensiones definidas. Lo que para algunos es una pérdida, para el Guerrero es un alivio.

Por ello el Guerrero permanece siempre entero. Luego de ver la apertura en la guardia de su oponente, entra como un destello de luz y vence sin combatir.

Y aun en la alegría y en la confianza permanece centrado.

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Un Guerrero nunca desespera

Lucas Estrella Schultz – Estampa de Guerrero